以色列人出埃及後，在曠野飄流了40年，最後進到迦南地，約書亞便開始分地給各個支派，於是便進入450年的士師時代，最後一位士師是撒母耳。
由於以色列人民想要立一位王來治理他們，在上帝的指示之下，撒母耳便用油膏抹了掃羅，此時便進入王國時代，掃羅成為第一個君王。之後掃羅因背離上帝而被廢，上帝指示撒母耳膏大衛，立他為君王。
撒母耳是最後一任士師，歷經了士師時代的末期與王國時代的開始，扮演著承先啟後的角色。他是可拉的後裔，可拉（民數記16:5）曾經因為領頭反叛摩西，後來上帝使地裂開，使他與同黨活活墜入陰間，瞬間滅絕。然而上帝仍然使可拉的後裔存活，在詩篇中可以看到許多篇章是可拉後裔的作品，內容真摯動人，真是體會到所蒙的赦免越大，恩典就越多。撒母耳是一位終身的拿細耳人，也就是說他終身為上帝所使用，在外表的行為上，拿細耳人是永遠不剪頭髮，並且不吃葡萄與其所製的東西，例如酒。他不但是祭司，也是先知，曾經建立了先知學校，為先知的職責立下了典範。他膏了掃羅，使他成為君王，並創建了君主立憲的制度（國法）。
撒母耳的父親叫做以利加拿，是以法蓮人，以利加拿有兩個妻子，一個叫哈拿，另一個叫做毘尼拿。毘尼拿有生兒女，但哈拿沒有生兒女，因此毘尼拿常常用言語刺激哈拿，弄得哈拿十分愁苦，但以利加拿很愛哈拿，便安撫她說：「妳有我，不是比十個兒子還好嗎？」，但這還是無法安慰到哈拿。每一年，以利加拿都會帶著全家人去示羅敬拜神，雖然以利加會給哈拿雙份的祭肉，但哈拿每次都會被毘尼拿刺激到不肯吃飯。由於上帝沒有讓哈拿能夠生育，因此每一年都上演著這樣的戲碼。
某一年，又是到了要去敬拜神的時候，哈拿實在受不了了，因此就向上帝禱告，她向上帝說，若祂能賜給她一個兒子，她便讓他終生歸給耶和華，成為拿細耳人。當時祭司以利在旁邊，看到哈拿喃喃有詞，以為她喝醉酒，便責問她是否發酒瘋，哈拿便解釋說她是在跟上帝禱告她的苦情，因此以利就祝福她能得到上帝的應允。
後來，哈拿果真生下了一個兒子，他便是撒母耳。上帝曾經讓一些無法生育的母親能夠生育，其中包括撒拉（生以撒），利百加（生以掃與雅各）與拉結（生約瑟與便雅憫）。這邊很有意思，以色列的始祖亞伯拉罕，亞伯拉罕的兒子以撒，以及被上帝改名為以色列的雅各，其妻子都是原本無法生育的。另外，瑪挪亞的妻子，也是原本無法生育，後來向上帝禱告，若生下兒子，將會讓他一輩子做拿細耳人，之後才生下了參孫（士師）。在列王記中也記載了一個書念婦人，因為她無法生育，經過先知以利沙為她禱告之後，便生了兒子。新約聖經中最有名的拿細耳人是施洗約翰，她的母親以利沙伯原本也是無法生育，但有一天，有天使向以利沙伯的丈夫顯現，說以利沙伯將會生下一個兒子，必須要取名為約翰，並且要成為拿細耳人（清酒濃酒都不喝）。由以上的事蹟，可以想見，上帝掌管著人類的生育，也就是新生命的誕生，也掌管著對歷史的影響。
撒母耳這個名字，其意義是「上帝已經聽到了（God had heard.）」，哈拿取這個名字，表明上帝顧念哈拿的苦情，然而哈拿願意把撒母耳獻給上帝，是個相當不容易的決定，因為這表示，當撒母耳斷奶的時候，哈拿就必須將年幼的撒母耳留在會幕裡，把他交給祭司以利，讓他終生服事神，一年只能見一次面。
照常理講，哈拿的心裏必定充滿著不捨與難過，但她卻沒有這些感覺，反而充滿著喜樂，便唱起了讚美詩，又叫做哈拿之歌（撒母耳記上2:1-10），後人稱之為舊約的尊主頌，十分地優美：
「我的心因耶和華快樂；我的角因耶和華高舉。我的口向仇敵張開；我因耶和華的救恩歡欣。只有耶和華為聖；除他以外沒有可比的，也沒有磐石像我們的神。人不要誇口說驕傲的話，也不要出狂妄的言語;因耶和華是大有智識的神，人的行為被他衡量。勇士的弓都已折斷；跌倒的人以力量束腰。素來飽足的，反作用人求食；飢餓的，再不飢餓。不生育的，生了七個兒子；多有兒女的，反倒衰微。耶和華使人死，也使人活，使人下陰間，也使人往上升。祂使人貧窮，也使人富足，使人卑微，也使人高貴。祂從灰塵裡擡舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，得著榮耀的座位。地的柱子屬於耶和華；祂將世界立在其上。祂必保護聖民的腳步，使惡人在黑暗中寂然不動；人都不能靠力量得勝。與耶和華爭競的，必被打碎；耶和華必從天上以雷攻擊他，必審判地極的人，將力量賜與所立的王，高舉受膏者的角。」
馬利亞從聖靈而懷孕著耶穌的時候，也是被聖靈感動，唱出了尊主頌，又稱為新約的尊主頌，記載在聖經路加福音第1章46-55節：
「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂；因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。那有權能的，為我成就了大事；祂的名為聖。祂憐憫敬畏他的人，直到世世代代。祂用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被祂趕散了。祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。祂扶助了他的僕人以色列，為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話。」
以色列人當時認為地的下面，是有柱子支撐著的，而上帝就是柱子。另外，在尊主頌中，也預言未來以色列將會立王（因為當時還是士師時期)，也會有「受膏者」，這裡是聖經第一次提到「受膏者」的地方。受膏者的意思是，新的祭司要承受聖職之前，必須由前祭司用膏油來膏他，後來，在新的君王上任之前，也是必須由膏油來膏他。「受膏者」這個名詞之所以特別，是因為基督這個字，是希臘文，原本希伯來文的意思就是「受膏者」。因此，這段尊主頌，竟然包含了未來以色列將會有王，以及耶穌基督將會來（萬王之王）的預言。從此可以看見，上帝願意使用一名主婦，只因她願意毫無保留的奉獻，上帝便也使用她來透露祂未來的工作，就是預言耶穌基督的降生。
後來，上帝大大地祝福哈拿，讓哈拿又生了三個兒子與兩個女兒，從此哈拿的地位不再蒙羞。
當時，神的會幕設置在示羅，服事神的大祭司叫做以利，他和他的兒子們都住在會幕。然而他們卻不認識耶和華，在職份上胡亂行事。按照摩西當時流傳下來的規定，脂油都必須在祭壇上燒掉，人是不可以吃的，但是以利的兩個兒子卻要獻祭的人民留下脂油給他們，因為他們喜歡吃，所以兩個兒子要人民直接給他們生肉，不需要燒過脂油。結果人民說，這肉必須先燒過才可以給他們，那兩個兒子一急之下竟然乾脆用搶的。因為如此，人民就不太想來到這裡獻祭了。由於他們藐視人獻給耶和華的祭物，竟然搶奪屬於神的東西，還與服事的婦人在會幕發生性關係，實在是離譜的很。祭司以利雖然知道，但卻寵溺兒子，因祭司的聖職是世襲的，不管做的好或做的壞，都不會丟掉「飯碗」，因此也是得過且過，並沒有管教糾正他們。
撒母耳後來漸漸的長大，在神的面前服事，每年換一個袍子，在靈性與智慧上都年年成長，耶和華越發喜愛他，相反地，當時在供職的以利兩個兒子，仗著自己是終身職，卻貪取神的祭物，道德也十分敗壞，越發惹神的憤怒。以利雖然知道，但他對兒子始終下不了手。
因此，上帝便派了一個神人去找以利，對他發出嚴厲的警告。神人對以利說，他尊重自己的兒子過於尊重上帝，上帝絕不容許他再這樣。上帝藉著神人說，將來以利的家中將會沒有半個老年人，也就是說，以利的家族都會早年去世，而上帝將要給以利一個徵兆，這個徵兆就是以利的兩個兒子將會一同死，上帝將要興起另一個人來服事祂。
當時的時代，人的道德十分低落，很少人對上帝有所追求，屬於靈性的黑暗時期，因此耶和華已經很少對人說話（啟示）了。有一天晚上，耶和華呼喚著年幼的撒母耳，撒母耳聽到了，就跑到以利面前，因為他以為是以利在叫他，以利說他沒有叫他，叫撒母耳回去睡，如此一連三次，以利才明白這是耶和華在呼喚撒母耳，於是跟他說，下次再聽到有人呼喚他時，就要回答：耶和華請說，僕人敬聽。到了第四次，撒母耳又聽到耶和華呼喚他，便乖巧地回答耶和華，從此耶和華便開始對撒母耳說話了。
從那開始，上帝便開始對撒母耳說了很多事情，因此實際上來說，上帝已經廢掉了目前的祭司，親自揀選了取代以利的人。撒母耳長大之後，上帝與他同在，使他所說的預言都不落空，以色列從但（最北邊的城市）到別是巴（最南邊的城市）所有的人都知道上帝已經立他為先知，因為上帝對他說話。
那個時候，非利士人住在以色列人的西南邊，共有五個城邦，常常來找以色列人的麻煩，他們不是迦南地區的原住民，而是在西元前12世紀從外地迦斐托這個地方移民來的，迦斐托今日叫做克里特島（希臘南邊的島）。非利士人的科技比以色列人進步，因為他們會製造鐵的武器，而以色列的武器是青銅的，硬度比較低，無法抵擋鐵做的武器。
順道一提，今日的巴勒斯坦這個地區的名字，是由非利士人來的，因為那個地方原本叫做猶大地，或稱猶太地，在羅馬帝國時期，由於猶太人常常起義作亂，因此羅馬君王便把猶太人趕離那個地區，並把名字改成猶太人的仇敵非利士（Philistines），也就是巴勒斯坦（Palestine）。
當時，五個城邦的非利士人來到北邊的雅弗聚集，想要攻擊以色列人，以色列人便集結到雅弗右邊的以便以謝，準備迎戰，之後雙方便打起來，以色列戰敗死了4000多人。他們研究戰敗的原因，認為需要約櫃才能獲勝，因此他們便到示羅（那裡設置神的會幕），把會幕中約櫃抬到以便以謝去，當時以利的兩個兒子也跟著約櫃一起過去。
約櫃一到以便以謝的軍營中，以色列人便大聲歡呼，因為他們覺得上帝已經與他們同在了。非利士人聽到了，心生恐懼，但還是努力奮戰，結果這場戰事以色列人仍然大敗，死了三萬人，不僅如此，以利的兩個兒子同時被殺死，約櫃也被非利士人擄去。上帝沒有藉著約櫃讓以色列人贏，是因為以色列人根本沒有跟上帝建立實質的關係，光是憑著宗教的行為與空殼般的儀式，以為這樣就能交換到上帝的同在，如此天真想法必定招致失敗。
這一點使我們深思，基督徒光是做到每月十一奉獻，每個禮拜上教堂作禮拜，參加禱告會...等，這些宗教行為不一定能夠得到上帝同在與祝福。上帝不要宗教，而是要與我們建立關係。我們是否真看重祂，是否與祂有愛的關係，是否用心靈和真實來與祂相交，還是只是表面做給其他人看而已？或是只把祂當作許願機，尋求祂只是為了要求升官發財，避凶消災呢？
以利聽到兩個兒子同死，以及約櫃被擄的噩耗，馬上往背後一倒，因身體沈重，頸部撞斷而死。在他死的時候，恰好他的兒媳婦正在生產，聽到丈夫死亡的消息，也因難產而死了，但嬰兒還存活。母親在將要死的時候，為這個嬰兒取名叫做以迦博，意思是「榮耀離開以色列」了（撒母耳記上4:21），因為約櫃已經被擄走了。以利的昏庸，以及兩個兒子對上帝的藐視，導致上帝不再與以色列同在，上帝透過神人的警告精確地應驗了，這一幕真是驚悚，服事主的人都要引以為誡。
約櫃被擄，對以色列人是一件不可思議的事，因為他們一直以為約櫃代表著耶和華的同在，上帝怎麽會被擄走呢？只有一個可能，就是上帝已經不同在了。
非利士人把約櫃帶到亞實突城去，亞實突這個地方在以便以謝的鄰近西邊，他們把約櫃帶到大袞神廟裏，放在他們所拜的大袞神的旁邊，結果第二天早上，他們看到大袞神像伏倒在約櫃旁邊，他們以為是發生地震，便重新把大袞神像扶起來。次日早上，他們又看到大袞神像這次不但又倒在門檻上，手臂和頭也都斷掉了，他們就覺得害怕。不僅如此，接下來耶和華讓亞實突所有的人都得了痔瘡，於是亞實突人就很苦惱，想要把這個約櫃送走。因此他們就把約櫃運到迦特去，沒想到迦特整城的人，所有男女老幼，也都長了痔瘡，於是迦特人就又把約櫃送到以革倫去，以革倫許多的人都因這事驚慌而死，沒死的人，也全部都得了痔瘡。
三座城的人都得了痔瘡，這使得非利士人害怕了，他們便去找占卜師來，占卜師說，約櫃必須還給以色列人，而且需要賠罪的禮物，就是要準備黃金鑄造的痔瘡五個，以及黃金鑄造的老鼠五個，如此耶和華上帝也許會減少這些災難。於是非利士人便造了車子，把約櫃放在車上，用母牛負載著車子，將約櫃運送回以色列。照理講母牛不會離開小牛犢而自行走遠，但當時這些母牛竟然都自動地拉著約櫃，直行往伯示麥（猶大北部邊界上的一座城）去，不偏左右，這時候非利士人便明白這些奇事真的都是從上帝來的。
伯示麥人看到約櫃，非常歡喜，但當時有人擅自把約櫃打開來看，結果死了70人，伯示麥人就哀哭了。最後這約櫃被送到基列耶琳（伯示麥的東北邊）的山頭上，於是就放在那裏，超過七十年。在這七十年當中，無人聞問，直到大衛王在位時，由於他在乎上帝的同在，才把約櫃從基列耶琳接回耶路撒冷去。為何是七十年？請參見約櫃的漂流與消失。
約櫃放在基列耶琳之後，過了20年，撒母耳要以色列人民除去巴力和以斯他錄的偶像崇拜，於是人民都聽從了，重新歸向上帝。後來，撒母耳吩咐以色列人聚集在米斯巴禁食認罪，他便在那裡獻祭，那時非利士人知道了，就要來米斯巴攻打以色列人。以色列人感到懼怕，就求撒母耳向上帝禱告，那一日，上帝便讓天上發出許多雷聲，驚嚇非利士人，使他們戰敗，逃到伯甲那裡去。上帝又與以色列人同在了，撒母耳便把一塊石頭立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，意思是：到如今耶和華都幫助我們。
這事以後，非利士人再也不敢進入以色列人的境內。
由於以色列人民想要立一位王來治理他們，在上帝的指示之下，撒母耳便用油膏抹了掃羅，此時便進入王國時代，掃羅成為第一個君王。之後掃羅因背離上帝而被廢，上帝指示撒母耳膏大衛，立他為君王。
撒母耳是最後一任士師，歷經了士師時代的末期與王國時代的開始，扮演著承先啟後的角色。他是可拉的後裔，可拉（民數記16:5）曾經因為領頭反叛摩西，後來上帝使地裂開，使他與同黨活活墜入陰間，瞬間滅絕。然而上帝仍然使可拉的後裔存活，在詩篇中可以看到許多篇章是可拉後裔的作品，內容真摯動人，真是體會到所蒙的赦免越大，恩典就越多。撒母耳是一位終身的拿細耳人，也就是說他終身為上帝所使用，在外表的行為上，拿細耳人是永遠不剪頭髮，並且不吃葡萄與其所製的東西，例如酒。他不但是祭司，也是先知，曾經建立了先知學校，為先知的職責立下了典範。他膏了掃羅，使他成為君王，並創建了君主立憲的制度（國法）。
撒母耳的父親叫做以利加拿，是以法蓮人，以利加拿有兩個妻子，一個叫哈拿，另一個叫做毘尼拿。毘尼拿有生兒女，但哈拿沒有生兒女，因此毘尼拿常常用言語刺激哈拿，弄得哈拿十分愁苦，但以利加拿很愛哈拿，便安撫她說：「妳有我，不是比十個兒子還好嗎？」，但這還是無法安慰到哈拿。每一年，以利加拿都會帶著全家人去示羅敬拜神，雖然以利加會給哈拿雙份的祭肉，但哈拿每次都會被毘尼拿刺激到不肯吃飯。由於上帝沒有讓哈拿能夠生育，因此每一年都上演著這樣的戲碼。
某一年，又是到了要去敬拜神的時候，哈拿實在受不了了，因此就向上帝禱告，她向上帝說，若祂能賜給她一個兒子，她便讓他終生歸給耶和華，成為拿細耳人。當時祭司以利在旁邊，看到哈拿喃喃有詞，以為她喝醉酒，便責問她是否發酒瘋，哈拿便解釋說她是在跟上帝禱告她的苦情，因此以利就祝福她能得到上帝的應允。
從這裏可以發現，祭司以利的洞察力與判斷力似乎有點問題，竟然會以為哈拿喝醉酒，似乎他才是個粗魯且不清醒的人。而哈拿，雖然被誤解，但還是很尊敬以利的權柄，非但沒有更加自憐，反倒還是恭敬且有耐心的向以利解釋自己是在向上帝傾訴苦情，這是哈拿值得被稱讚的地方。到底是誰才不清醒呢？這兩個人的行為與態度恰好形成對比。
後來，哈拿果真生下了一個兒子，他便是撒母耳。上帝曾經讓一些無法生育的母親能夠生育，其中包括撒拉（生以撒），利百加（生以掃與雅各）與拉結（生約瑟與便雅憫）。這邊很有意思，以色列的始祖亞伯拉罕，亞伯拉罕的兒子以撒，以及被上帝改名為以色列的雅各，其妻子都是原本無法生育的。另外，瑪挪亞的妻子，也是原本無法生育，後來向上帝禱告，若生下兒子，將會讓他一輩子做拿細耳人，之後才生下了參孫（士師）。在列王記中也記載了一個書念婦人，因為她無法生育，經過先知以利沙為她禱告之後，便生了兒子。新約聖經中最有名的拿細耳人是施洗約翰，她的母親以利沙伯原本也是無法生育，但有一天，有天使向以利沙伯的丈夫顯現，說以利沙伯將會生下一個兒子，必須要取名為約翰，並且要成為拿細耳人（清酒濃酒都不喝）。由以上的事蹟，可以想見，上帝掌管著人類的生育，也就是新生命的誕生，也掌管著對歷史的影響。
撒母耳這個名字，其意義是「上帝已經聽到了（God had heard.）」，哈拿取這個名字，表明上帝顧念哈拿的苦情，然而哈拿願意把撒母耳獻給上帝，是個相當不容易的決定，因為這表示，當撒母耳斷奶的時候，哈拿就必須將年幼的撒母耳留在會幕裡，把他交給祭司以利，讓他終生服事神，一年只能見一次面。
照常理講，哈拿的心裏必定充滿著不捨與難過，但她卻沒有這些感覺，反而充滿著喜樂，便唱起了讚美詩，又叫做哈拿之歌（撒母耳記上2:1-10），後人稱之為舊約的尊主頌，十分地優美：
「我的心因耶和華快樂；我的角因耶和華高舉。我的口向仇敵張開；我因耶和華的救恩歡欣。只有耶和華為聖；除他以外沒有可比的，也沒有磐石像我們的神。人不要誇口說驕傲的話，也不要出狂妄的言語;因耶和華是大有智識的神，人的行為被他衡量。勇士的弓都已折斷；跌倒的人以力量束腰。素來飽足的，反作用人求食；飢餓的，再不飢餓。不生育的，生了七個兒子；多有兒女的，反倒衰微。耶和華使人死，也使人活，使人下陰間，也使人往上升。祂使人貧窮，也使人富足，使人卑微，也使人高貴。祂從灰塵裡擡舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，得著榮耀的座位。地的柱子屬於耶和華；祂將世界立在其上。祂必保護聖民的腳步，使惡人在黑暗中寂然不動；人都不能靠力量得勝。與耶和華爭競的，必被打碎；耶和華必從天上以雷攻擊他，必審判地極的人，將力量賜與所立的王，高舉受膏者的角。」
馬利亞從聖靈而懷孕著耶穌的時候，也是被聖靈感動，唱出了尊主頌，又稱為新約的尊主頌，記載在聖經路加福音第1章46-55節：
「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂；因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。那有權能的，為我成就了大事；祂的名為聖。祂憐憫敬畏他的人，直到世世代代。祂用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被祂趕散了。祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。祂扶助了他的僕人以色列，為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話。」
以色列人當時認為地的下面，是有柱子支撐著的，而上帝就是柱子。另外，在尊主頌中，也預言未來以色列將會立王（因為當時還是士師時期)，也會有「受膏者」，這裡是聖經第一次提到「受膏者」的地方。受膏者的意思是，新的祭司要承受聖職之前，必須由前祭司用膏油來膏他，後來，在新的君王上任之前，也是必須由膏油來膏他。「受膏者」這個名詞之所以特別，是因為基督這個字，是希臘文，原本希伯來文的意思就是「受膏者」。因此，這段尊主頌，竟然包含了未來以色列將會有王，以及耶穌基督將會來（萬王之王）的預言。從此可以看見，上帝願意使用一名主婦，只因她願意毫無保留的奉獻，上帝便也使用她來透露祂未來的工作，就是預言耶穌基督的降生。
後來，上帝大大地祝福哈拿，讓哈拿又生了三個兒子與兩個女兒，從此哈拿的地位不再蒙羞。
當時，神的會幕設置在示羅，服事神的大祭司叫做以利，他和他的兒子們都住在會幕。然而他們卻不認識耶和華，在職份上胡亂行事。按照摩西當時流傳下來的規定，脂油都必須在祭壇上燒掉，人是不可以吃的，但是以利的兩個兒子卻要獻祭的人民留下脂油給他們，因為他們喜歡吃，所以兩個兒子要人民直接給他們生肉，不需要燒過脂油。結果人民說，這肉必須先燒過才可以給他們，那兩個兒子一急之下竟然乾脆用搶的。因為如此，人民就不太想來到這裡獻祭了。由於他們藐視人獻給耶和華的祭物，竟然搶奪屬於神的東西，還與服事的婦人在會幕發生性關係，實在是離譜的很。祭司以利雖然知道，但卻寵溺兒子，因祭司的聖職是世襲的，不管做的好或做的壞，都不會丟掉「飯碗」，因此也是得過且過，並沒有管教糾正他們。
撒母耳後來漸漸的長大，在神的面前服事，每年換一個袍子，在靈性與智慧上都年年成長，耶和華越發喜愛他，相反地，當時在供職的以利兩個兒子，仗著自己是終身職，卻貪取神的祭物，道德也十分敗壞，越發惹神的憤怒。以利雖然知道，但他對兒子始終下不了手。
因此，上帝便派了一個神人去找以利，對他發出嚴厲的警告。神人對以利說，他尊重自己的兒子過於尊重上帝，上帝絕不容許他再這樣。上帝藉著神人說，將來以利的家中將會沒有半個老年人，也就是說，以利的家族都會早年去世，而上帝將要給以利一個徵兆，這個徵兆就是以利的兩個兒子將會一同死，上帝將要興起另一個人來服事祂。
當時的時代，人的道德十分低落，很少人對上帝有所追求，屬於靈性的黑暗時期，因此耶和華已經很少對人說話（啟示）了。有一天晚上，耶和華呼喚著年幼的撒母耳，撒母耳聽到了，就跑到以利面前，因為他以為是以利在叫他，以利說他沒有叫他，叫撒母耳回去睡，如此一連三次，以利才明白這是耶和華在呼喚撒母耳，於是跟他說，下次再聽到有人呼喚他時，就要回答：耶和華請說，僕人敬聽。到了第四次，撒母耳又聽到耶和華呼喚他，便乖巧地回答耶和華，從此耶和華便開始對撒母耳說話了。
從那開始，上帝便開始對撒母耳說了很多事情，因此實際上來說，上帝已經廢掉了目前的祭司，親自揀選了取代以利的人。撒母耳長大之後，上帝與他同在，使他所說的預言都不落空，以色列從但（最北邊的城市）到別是巴（最南邊的城市）所有的人都知道上帝已經立他為先知，因為上帝對他說話。
那個時候，非利士人住在以色列人的西南邊，共有五個城邦，常常來找以色列人的麻煩，他們不是迦南地區的原住民，而是在西元前12世紀從外地迦斐托這個地方移民來的，迦斐托今日叫做克里特島（希臘南邊的島）。非利士人的科技比以色列人進步，因為他們會製造鐵的武器，而以色列的武器是青銅的，硬度比較低，無法抵擋鐵做的武器。
順道一提，今日的巴勒斯坦這個地區的名字，是由非利士人來的，因為那個地方原本叫做猶大地，或稱猶太地，在羅馬帝國時期，由於猶太人常常起義作亂，因此羅馬君王便把猶太人趕離那個地區，並把名字改成猶太人的仇敵非利士（Philistines），也就是巴勒斯坦（Palestine）。
當時，五個城邦的非利士人來到北邊的雅弗聚集，想要攻擊以色列人，以色列人便集結到雅弗右邊的以便以謝，準備迎戰，之後雙方便打起來，以色列戰敗死了4000多人。他們研究戰敗的原因，認為需要約櫃才能獲勝，因此他們便到示羅（那裡設置神的會幕），把會幕中約櫃抬到以便以謝去，當時以利的兩個兒子也跟著約櫃一起過去。
 |
| 非利士人 |
約櫃一到以便以謝的軍營中，以色列人便大聲歡呼，因為他們覺得上帝已經與他們同在了。非利士人聽到了，心生恐懼，但還是努力奮戰，結果這場戰事以色列人仍然大敗，死了三萬人，不僅如此，以利的兩個兒子同時被殺死，約櫃也被非利士人擄去。上帝沒有藉著約櫃讓以色列人贏，是因為以色列人根本沒有跟上帝建立實質的關係，光是憑著宗教的行為與空殼般的儀式，以為這樣就能交換到上帝的同在，如此天真想法必定招致失敗。
這一點使我們深思，基督徒光是做到每月十一奉獻，每個禮拜上教堂作禮拜，參加禱告會...等，這些宗教行為不一定能夠得到上帝同在與祝福。上帝不要宗教，而是要與我們建立關係。我們是否真看重祂，是否與祂有愛的關係，是否用心靈和真實來與祂相交，還是只是表面做給其他人看而已？或是只把祂當作許願機，尋求祂只是為了要求升官發財，避凶消災呢？
以利聽到兩個兒子同死，以及約櫃被擄的噩耗，馬上往背後一倒，因身體沈重，頸部撞斷而死。在他死的時候，恰好他的兒媳婦正在生產，聽到丈夫死亡的消息，也因難產而死了，但嬰兒還存活。母親在將要死的時候，為這個嬰兒取名叫做以迦博，意思是「榮耀離開以色列」了（撒母耳記上4:21），因為約櫃已經被擄走了。以利的昏庸，以及兩個兒子對上帝的藐視，導致上帝不再與以色列同在，上帝透過神人的警告精確地應驗了，這一幕真是驚悚，服事主的人都要引以為誡。
約櫃被擄，對以色列人是一件不可思議的事，因為他們一直以為約櫃代表著耶和華的同在，上帝怎麽會被擄走呢？只有一個可能，就是上帝已經不同在了。
非利士人把約櫃帶到亞實突城去，亞實突這個地方在以便以謝的鄰近西邊，他們把約櫃帶到大袞神廟裏，放在他們所拜的大袞神的旁邊，結果第二天早上，他們看到大袞神像伏倒在約櫃旁邊，他們以為是發生地震，便重新把大袞神像扶起來。次日早上，他們又看到大袞神像這次不但又倒在門檻上，手臂和頭也都斷掉了，他們就覺得害怕。不僅如此，接下來耶和華讓亞實突所有的人都得了痔瘡，於是亞實突人就很苦惱，想要把這個約櫃送走。因此他們就把約櫃運到迦特去，沒想到迦特整城的人，所有男女老幼，也都長了痔瘡，於是迦特人就又把約櫃送到以革倫去，以革倫許多的人都因這事驚慌而死，沒死的人，也全部都得了痔瘡。
三座城的人都得了痔瘡，這使得非利士人害怕了，他們便去找占卜師來，占卜師說，約櫃必須還給以色列人，而且需要賠罪的禮物，就是要準備黃金鑄造的痔瘡五個，以及黃金鑄造的老鼠五個，如此耶和華上帝也許會減少這些災難。於是非利士人便造了車子，把約櫃放在車上，用母牛負載著車子，將約櫃運送回以色列。照理講母牛不會離開小牛犢而自行走遠，但當時這些母牛竟然都自動地拉著約櫃，直行往伯示麥（猶大北部邊界上的一座城）去，不偏左右，這時候非利士人便明白這些奇事真的都是從上帝來的。
伯示麥人看到約櫃，非常歡喜，但當時有人擅自把約櫃打開來看，結果死了70人，伯示麥人就哀哭了。最後這約櫃被送到基列耶琳（伯示麥的東北邊）的山頭上，於是就放在那裏，超過七十年。在這七十年當中，無人聞問，直到大衛王在位時，由於他在乎上帝的同在，才把約櫃從基列耶琳接回耶路撒冷去。為何是七十年？請參見約櫃的漂流與消失。
約櫃放在基列耶琳之後，過了20年，撒母耳要以色列人民除去巴力和以斯他錄的偶像崇拜，於是人民都聽從了，重新歸向上帝。後來，撒母耳吩咐以色列人聚集在米斯巴禁食認罪，他便在那裡獻祭，那時非利士人知道了，就要來米斯巴攻打以色列人。以色列人感到懼怕，就求撒母耳向上帝禱告，那一日，上帝便讓天上發出許多雷聲，驚嚇非利士人，使他們戰敗，逃到伯甲那裡去。上帝又與以色列人同在了，撒母耳便把一塊石頭立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，意思是：到如今耶和華都幫助我們。
這事以後，非利士人再也不敢進入以色列人的境內。
撒母耳年幼時期的背景
Reviewed by 小呆羊
on
凌晨12:30
Rating:
Reviewed by 小呆羊
on
凌晨12:30
Rating:
沒有留言: