加爾文主義 v.s. 亞米念主義

加爾文

關於人的得救，一直以來分成兩派的神學思想，一派是加爾文的說法，另一派是亞米念的說法。

加爾文(1509-1564)，是法國的神學家，其所屬年代比荷蘭神學家亞米念(1560-1609)早一點，他與宗教改革家馬丁路德是同一個時代。他強調上帝的絕對主權，也就是說，一個人的得救，完全是上帝所決定的，人沒有辦法決定，完全是上帝的揀選。因此若有人想要得救，如果上帝沒有揀選他，他也是不能得救；反之，若有人不想得救，但若是上帝揀選了他，因此他也是會得救。加爾文的論點，是根據羅馬書第9章中「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」的經文，所做出來的。

「...這不是說神的話落了空。因為從以色列生的不都是以色列人，也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女；惟獨從以撒生的才要稱為你的後裔。這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。因為所應許的話是這樣說：到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，（雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。）神就對利百加說：將來大的要服事小的。正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有！因他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」(羅馬書9:6-16)

但是神學家亞米念並不這麼認為，他強調人的自由意志，也就是說，一個人的得救，是由那個人的自由意志所決定的，因此完全是人決定的，而非上帝所能決定。因為上帝給人自由意志，不干涉人的選擇，若人選擇相信上帝，便得救，若不選擇相信上帝，就不能得救。

這兩個神學主張是兩種矛盾的極端，一種是完全由上帝決定，另一種是完全由人來決定。如果上帝有絕對的主權，人的自由意志就完全沒有空間；反之，如果人的自由意志決定一切，上帝的主權就不會介入，因為祂會等著人來做決定。

因此，相信加爾文派的人認為，神預定某些人會得救，某些人不會得救。因此，一次得救，便永遠得救。因為上帝既然揀選了某些人會得救，他們絕對不會失去救恩，既然是上帝全然掌管，便不會改變。

「我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」(約翰福音10:29)

然而，在聖經中也有經節提到救恩是會失去的。因此，相信亞米念派的人認為，上帝的預定是基於祂的預知，也就是說，上帝已經預先知道，當祂把福音傳給某一個人時，有一天那個人是會接受的，因為他會做這樣的選擇，因此上帝就預定了他。然而，人的意志是會改變的，如果那個人不持守信心，就會失去救恩。因此，相信亞米念派的人，比較火熱傳福音。

在今日的教派中，長老會與公理會是主張加爾文派；而聖公會、循理會與浸信會是主張亞米念派。